فصل: عاشرًا‏:‏ الصراط‏

/ﻪـ 
البحث:

هدايا الموقع

هدايا الموقع

روابط سريعة

روابط سريعة

خدمات متنوعة

خدمات متنوعة
الصفحة الرئيسية > شجرة التصنيفات
كتاب: مجموع فتاوى ورسائل فضيلة الشيخ محمد بن صالح العثيمين **


الركن الرابع‏:‏ الإيمان بالرسل

الإيمان بالرسل أحد أركان الإيمان الستة، والرسل ينقسمون إلى قسمين رسل من البشر، ورسل من الملائكة قال الله تعالى‏:‏ ‏{‏إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَاعِرٍ قَلِيلاً مَا تُؤْمِنُونَ‏}‏ ‏[‏الحاقة‏:‏ 40‏:‏ 41‏]‏ والمراد بالرسول هنا جبريل وهو رسول ملكي، وقال تعالى‏:‏ ‏{‏إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَاعِرٍ قَلِيلاً مَا تُؤْمِنُونَ‏}‏ ‏[‏الحاقة‏:‏ 40‏:‏ 41‏]‏ والمراد به محمد، صلى الله عليه وسلم، وهو رسول بشري لكن المراد بقولنا‏:‏ الإيمان بالله وملائكته، وكتبه، ورسله، المراد بالرسل هنا البشر لأن الرسول الملكي داخل في قولنا‏:‏ ‏{‏وملائكته‏}‏‏.‏

الرسول البشري تعريفه عند جمهور أهل العلم‏:‏ ‏"‏أنه من أوحي إليه بشرع وأمر بتبليغه‏"‏ وأول الرسل نوح ـ عليه الصلاة والسلام ـ وآخرهم محمد، صلى الله عليه وسلم، لقوله تعالى‏:‏ ‏{‏إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَى نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِن بَعْدِهِ‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 163‏]‏ والدليل على أن محمدًا صلى الله عليه وسلم خاتمهم قوله تعالى‏:‏ ‏{‏مَّا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِّن رِّجَالِكُمْ وَلَكِن رَّسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ‏}‏ ‏[‏الأحزاب‏:‏ 39‏]‏ ‏.‏

فإن قلت‏:‏ هل آدم رسولٌ أم لا‏؟‏

فالجواب‏:‏ أنه ليس برسول لكنه نبي، كما جاء في الحديث الذي أخرجه ابن حبان في صحيحه أن النبي، صلى الله عليه وسلم سئل عن آدم‏:‏ أنبي هو‏؟‏ قال‏:‏ ‏"‏نعم نبي مكلم‏"‏‏.‏ ولكنه ليس برسول والدليل قله تعالى‏:‏ ‏{‏كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 213‏]‏ وقوله، صلى الله عليه وسلم، في حديث الشفاعة‏:‏ ‏(‏إن الناس يذهبون إلى نوح فيقولون‏:‏ أنت أول رسول بعثه الله إلى أهل الأرض‏)‏‏.‏ وهذا نص صريح بأن نوحًا أول الرسل‏.‏

كيف نؤمن بالرسل‏؟‏

الإيمان بالرسل أن نؤمن بأسماء من علمنا اسمه منهم، وأن نؤمن بكل خبر أخبروا به، وأن نؤمن بأنهم صادقون فيما قالوه من الرسالة، أما من لم نعرف اسمه منهم فنؤمن به إجمالًا، فإننا لم نعرف أسماء جميع الرسل لقوله تعالى‏:‏ ‏{‏مِنْهُم مَّن قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَمِنْهُم مَّن لَّمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ‏}‏ ‏[‏غافر‏:‏ 78‏]‏ ‏.‏

وأحكام الرسل السابقة من ناحية إلزامنا بها، أو لا، فالقول فيها كالقول في أحكام الكتب‏.‏

فإن قال قائل‏:‏ كيف نجمع بين كون محمد، صلى الله عليه وسلم، خاتم النبيين وبين ما صح به الحديث من نزول عيسى بن مريم في آخر الزمان‏؟‏

فالجواب‏:‏ أن عيسى ـ عليه السلام لا ينزل على أنه رسول، لأن رسالته التي بعث بها كانت سابقة قبل رسالة النبي، صلى الله عليه وسلم، ولأنه إذا نزل فلا يأتي بشرع من عنده، ولكنه يجدد شرع النبي، صلى الله عليه وسلم، وبهذا يزول الإشكال بين كون محمد، صلى الله عليه وسلم، خاتم النبيين وبين نزول عيسى بن مريم آخر الزمان‏.‏

الركن الخامس‏:‏ الإيمان باليوم الآخر‏‏

الإيمان باليوم الآخر‏:‏ وسمي يومًا آخرًا لأنه لا يوم بعده، فإن للإنسان أحوالًا أولها العدم لقوله تعالى‏:‏ ‏{‏هَلْ أَتَى عَلَى الإِنسَانِ حِينٌ مِّنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْئًا مَّذْكُورًا‏}‏ ‏[‏الإنسان‏:‏ 1‏]‏ ثم يصير حملًا، ثم يكون عاملًا في الدنيا، وحاله في الدنيا أكمل من حاله أثناء الحمل، ثم ينتقل إلى الحال الرابعة وهي‏:‏ البرزخ وحاله في البرزخ أكمل من حاله في الدنيا، ثم ينتقل إلى الحال الخامسة وهي اليوم الآخر وحاله في هذه المرحلة أكمل المراحل السابقة‏.‏

وبيان ذلك أن الإنسان في بطن أمه لاشك أنه ناقص عن حاله في الدنيا قال تعالى‏:‏ ‏{‏وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لاَ تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ الْسَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ‏}‏ ‏[‏النحل‏:‏ 78‏]‏ فصار بعد خروجه من بطن أمه عنده العلم، والسمع، والبصر، والعمل، وأحواله في هذه الدنيا ليست على الصفاء دائمًا بل فيها صفاء وكدر، وتعب وراحة، وجور وعدل، وصالح وفاسد، يقول الشاعر‏:‏

فيوم علينا ويوم لنا ** ويومٌ نساء ويومٌ نسر

وهي بلا شك حينئذ تكون حياة ناقصة، لأنه ما من لذة فيها إلا وهي منغصة كما قال الشاعر‏:‏

لا طيب للعيش مادامت منغصة ** لذاته بادكار الموت والهرم

فأنت الآن شاب وقوي لكن سيأتيك أحد أمرين‏:‏ إما الموت، وإما الهرم، فحياة الدنيا منغصة ولهذا سميت الدنيا وهي من الدناءة، ومن الدنو أيضًا، فهي دنيئة بالنسبة للآخرة، وهي أيضًا دنية لنقصانها عن مرتبة الآخرة، وهي دنيا لأنها سابقة للآخرة فهي أدنى منها‏.‏

وحاله في البرزخ أكمل حالًا منه في الدنيا، لأن حاله مستقرة، فإذا كان من أهل الخير فهو منعم في قبره، يفتح له في قبره مد البصر، ويفرش من الجنة، ويفتح له باب إلى الجنة، ولا ينال هذا في الدنيا، أما في الآخرة فيعطى الكمال المطلق بالنسبة للإنسان حياة كاملة لايمكن أن تنسب إليها حياة الدنيا بأي وجه من الوجوه وسيأتي الكلام عليه إن شاء الله تعالى بعد ذلك‏.‏

كيف نؤمن باليوم الآخر‏؟‏

الإيمان باليوم الآخر أن نؤمن بأن الناس سوف يبعثون ويجازون على أعمالهم، وأن نؤمن بكل ماجاء في الكتاب والسنة من أوصاف ذلك اليوم وقد وصف الله تعالى ذلك اليوم بأوصاف عظيمة ولنأخذ منها وصفًا واحدًا قال تعالى‏:‏ ‏{‏يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ يَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُم بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ‏}‏ ‏[‏الحج‏:‏ 1‏:‏ 2‏]‏ وأوصاف هذا اليوم الدالة على هوله وعظمته كثيرة في الكتاب والسنة‏.‏

ولا يقتصر الإيمان باليوم الآخر على الإيمان بهذا اليوم الذي يكون بعد البعث، كما قال شيخ الإسلام ابن تيمية في عقيدته الواسطية‏:‏ ‏(‏من الإيمان باليوم الآخر‏:‏ الإيمان بكل ماأخبر به النبي، صلى الله عليه وسلم، مما يكون بعد الموت‏)‏‏.‏

أولًا‏:‏ فتنة القبر

وأول شيء يكون بعد الموت فتنة القبر فإن الناس يفتنون ـ أي يختبرون ـ في قبورهم فما من إنسان يموت سواء دفن في الأرض، أو رمي في البر، أو أكلته السباع، أو ذرته الرياح، إلا ويفتن هذه الفتنة فيسأل عن ثلاثة أمور‏:‏ من ربك‏؟‏ وما دينك‏؟‏ ومن نبيك‏؟‏‏.‏

فأما المؤمن فيقول ‏:‏ ربي الله ـ جعلنا الله منهم ـ وديني الإسلام، ونبيي محمد، فينادي مناد من السماء أن صدق عبدي، وحينئذ يفسح له في قبره مد البصر، ويفرش له فراش من الجنة، ويفتح له باب إلى الجنة فيأتيه من روحها ونعيمها، وهذه الحال بلا شك أكمل من حال الدنيا‏.‏

أما إذا كان كافرًا أو منافقًا فإنه إذا سئل من ربك‏؟‏ ما دينك‏؟‏ من نبيك‏؟‏ فيقول‏:‏ هاه هاه لا أدري سمعت الناس يقولون شيئًا فقلته‏.‏

وتأمل ماذا تدل عليه كلمة ‏"‏هاه هاه‏"‏‏؟‏ فإنها تدل على أن هذا المجيب كأنه يتذكر شيئًا يبحث عنه ولكن يعجز عن استحضاره، وكون الإنسان يتذكر شيئًا ويعجز عن استحضاره أشد ألمًا من كونه لايدري عنه بالكلية، فلو سئلت عن شيء وأنت لاتعلم عنه فقلت ‏:‏ لا أدري‏.‏ فهذا نقص بلا شك لكن لا يوجب حسرة، لكن لو أنت سئلت عن شيء وكنت تعلمه ثم عجزت عنه فإن ذلك حسرة، ولهذا يقول ‏:‏ ‏"‏هاه هاه‏"‏ كأنه يتذكر شيئًا ‏"‏لا أدري سمعت الناس يقولون شيئًا فقلته‏"‏، فيضرب بمرزبة من حديد فيصيح صيحة يسمعها كل شيء إلا الثقلين ـ ‏(‏الإنس والجن‏)‏ ـ ولو سمعها لصعق، وقد ورد في صفة هذه المرزبة أنه لو اجتمع عليها أهل منى ما أقلوها ـ والعياذ بالله ـ‏.‏

هذه الفتنة يجب الإيمان بها، لأن الإيمان بها من الإيمان باليوم الآخر فإن قلت‏:‏ كيف يكون الإيمان بها من الإيمان باليوم الآخر وهي في الدنيا‏؟‏ فالجواب‏:‏ أن الإنسان إذا مات فقد قامت قيامته‏.‏

ثانيًا‏:‏ عذاب القبر ونعيمه

ومما يدخل في الإيمان باليوم الآخر الإيمان بعذاب القبر ونعيم القبر ودليل ذلك قوله تعالى‏:‏ ‏{‏كَذَلِكَ يَجْزِي اللَّهُ الْمُتَّقِينَ الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلآئِكَةُ طَيِّبِينَ يَقُولُونَ سَلامٌ عَلَيْكُمُ ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ‏}‏ ‏[‏النحل‏:‏ 32‏]‏ ومحل الدلالة قوله‏:‏ ‏{‏الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلآئِكَةُ طَيِّبِينَ يَقُولُونَ‏}‏ ‏[‏النحل‏:‏ 32‏]‏ حال توفّيهم‏:‏ ‏{‏سَلامٌ عَلَيْكُمُ ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ‏}‏ ‏[‏النحل‏:‏ 32‏]‏ وهم وإن كانوا لم يدخلوا الجنة التي عرضها السموات والأرض لكن دخلوا القبر الذي فيه نعيم الجنة‏.‏

وقال تعالى أيضًا‏:‏ ‏{‏فَلَوْلا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَكِن لاَّ تُبْصِرُونَ فَلَوْلا إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ تَرْجِعُونَهَا إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ فَأَمَّا إِن كَانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ فَرَوْحٌ وَرَيْحَانٌ وَجَنَّةُ نَعِيمٍ‏}‏ ‏[‏الواقعة‏:‏ 83‏:‏ 89‏]‏ وهذا يكون إذا بلغت الروح الحلقوم وهذا هو نعيم القبر بل إن الإنسان يبشر بالنعيم قبل أن تخرج روحه يقال لروحه‏:‏ اخرجي أيتها النفس المطمئنة اخرجي إلى مغفرة من الله ورضوان فتفرح الروح بذلك وتخرج خروجًا سهلًا ميسرًا‏.‏

وأما السنة فإن النبي، صلى الله عليه وسلم، أخبر في أحاديث كثيرة بما يدل على أن الإنسان ينعم في قبره، وقد أشرنا إلى شيء منها‏.‏

وأما عذاب القبر فثابت أيضًا في الكتاب والسنة، فمن القرآن قال الله ـ تبارك وتعالى ـ في آل فرعون‏:‏ ‏{‏النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ‏}‏ ‏[‏غافر‏:‏ 46‏]‏ فقوله‏:‏ ‏{‏يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا‏}‏ ‏[‏غافر‏:‏ 46‏]‏ هذا قبل أن تقوم الساعة‏:‏ ‏{‏وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ‏}‏ ‏[‏غافر‏:‏ 46‏]‏ وقال تعالى‏:‏ ‏{‏وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلآئِكَةُ بَاسِطُواْ أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُواْ أَنفُسَكُمُ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 93‏]‏ وكان هؤلاء يشحون بأنفسهم لا يخرجونها، لأنهم يبشرون بالعذاب ـ والعياذ بالله ـ فترتد الأرواح لا تريد أن تخرج من أجسادها هربًا مما أنذرت به‏:‏ ‏{‏وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ قَالَ أُوْحِيَ إِلَيَّ وَلَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَيْءٌ وَمَن قَالَ سَأُنزِلُ مِثْلَ مَا أَنَزلَ اللَّهُ وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلآئِكَةُ بَاسِطُواْ أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُواْ أَنفُسَكُمُ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ وَكُنتُمْ عَنْ آيَاتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 93‏]‏ ‏.‏

ووجه الدلالة من قوله‏:‏ ‏{‏الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 93‏]‏ لأن ‏(‏أل‏)‏ هنا للعهد الحضوري لقوله تعالى‏:‏ ‏{‏الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ ‏]‏ أي اليوم الحاضر وهو يوم وفاة هؤلاء الظالمين‏.‏

وقال تعالى‏:‏ ‏{‏وَأَمَّا إِن كَانَ مِنَ الْمُكَذِّبِينَ الضَّالِّينَ فَنُزُلٌ مِّنْ حَمِيمٍ وَتَصْلِيَةُ جَحِيمٍ‏}‏ ‏[‏الواقعة‏:‏ 92‏:‏ 94‏]‏ ‏.‏

وكلنا نقول في الصلاة‏:‏ ‏(‏أعوذ بالله من عذاب جهنم ومن عذاب القبر‏)‏، فعذاب القبر ثابت بالقرآن، والسنة، والإيمان به من الإيمان باليوم الآخر‏.‏

هل العذاب في القبر على البدن أو على الروح‏؟‏

العذاب في القبر على الروح في الأصل وربما يتصل بالبدن، ومع ذلك فإن كونه على الروح لا يعني أن البدن لا يناله منه شيء بل لابد أن يناله من هذا العذاب أو النعيم شيء وإن كان غير مباشر‏.‏

واعلم أن العذاب والنعيم في القبر على عكس العذاب أو النعيم في الدنيا، فإن العذاب أو النعيم في الدنيا على البدن، وتتأثر به الروح، وفي البرزخ يكون النعيم أو العذاب على الروح، ويتأثر به البدن‏.‏

فلو قال لنا قائل‏:‏ كيف تقولون‏:‏ إن القبر يضيق على الإنسان الكافر حتى تختلف أضلاعه، ونحن لو كشفنا القبر لوجدنا أن القبر لم يتغير، وأن الجسد لم يتغير أيضًا‏؟‏

فالجواب على هذا أن نقول‏:‏ إن عذاب القبر على الروح في الأصل، وليس أمرًا محسوسًا على البدن، فلو كان أمرًا محسوسًا على البدن، لم يكن من الإيمان بالغيب، ولم يكن منه فائدة، لكنه من الأمور الغيبية المتعلقة بالأرواح، والإنسان قد يرى في المنام وهو نائم على فراشه أنه قائم، وذاهب وراجع، وضارب ومضروب، وربما يرى وهو على فراشه نائم أنه قد سافر إلى العمرة، وطاف وسعى، وحلق أو قصر، ورجع إلى بلده، وجسمه على الفراش لم يتغير‏.‏

فأحوال الروح ليست كأحوال البدن‏.‏

ثالثًا‏:‏ البعث

ومما يدخل في الإيمان باليوم الآخر البعث فالله ـ سبحانه وتعالى ـ يبعث الأجساد يوم القيامة حفاة عراة غرلًا‏.‏ حفاة ليس عليهم نعال ولا خفاف‏:‏ أي ليس عليهم لباس رجل، عراة‏:‏ ليس عليهم لباس بدن، غرلًا‏:‏ أي غير مختونين‏.‏ وفي بعض الأحاديث‏:‏ ‏(‏بهمًا‏)‏ أي ليس معهم مال، بل كل واحد وعمله‏.‏

والبعث هنا إعادة وليس تجديدًا، كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏وَضَرَبَ لَنَا مَثَلاً وَنَسِيَ خَلْقَهُ قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ‏}‏ ‏[‏يس‏:‏ 78‏:‏ 79‏]‏ وقال تعالى‏:‏ ‏{‏كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُّعِيدُهُ‏}‏ ‏[‏الأنبياء‏:‏ 104‏]‏ ، ولأنه لو كان خلقًا جديدًا لكان الجسد الذي يعمل السيئات في الدنيا سالمًا من العذاب، ويؤتى بجسد جديد فيعذب، وهذا خلاف العدل، فالنص والعقل قد دل على أن البعث ليس تجديدًا ولكنه إعادة، ولكن يبقى النظر كيف تكون إعادة، والإنسان ربما يموت، فتأكله السباع، ويتحول من اللحم إلى الدم في الحيوان الآكل وروث وما أشبه ذلك‏؟‏‏.‏

فيقال‏:‏ إن الله على كل شيء قدير يقول للشيء ‏:‏ كن فيكون، فيأمر الله هذه الأجساد التي تفرقت وأكلت وطارت بها الرياح أن تعود فتعود، وهذا ينبني على القاعدة التي سبق أن قررناها وهي‏:‏ ‏"‏أن الواجب على الإنسان في الأمور الخبرية الغيبية هو التسليم‏"‏‏.‏

وقد أوردت عائشة ـ رضي الله عنها ـ إشكالًا على قول النبي، صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏يحشر الناس حفاة عراة غرلًا فقالت‏:‏ الرجال والنساء ينظر بعضهم إلى بعض‏؟‏ فقال‏:‏ الأمر أعظم من أن يهمهم ذلك‏)‏‏.‏ فإن في ذلك اليوم لاينظر أحد إلى أحد لأن الله تعالى يقول‏:‏ ‏{‏يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ وَصَاحِبَتِهِ وَبَنِيهِ لِكُلِّ امْرِئٍ مِّنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ‏}‏ ‏[‏عبس‏:‏ 34‏:‏ 37‏]‏ حتى الإنسان يذهل عن أنسابه وأقاربه ‏{‏فَإِذَا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلا أَنسَابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلا يَتَسَاءلُونَ‏}‏ ‏[‏المؤمنون‏:‏ 101‏]‏ ‏.‏

رابعًا‏:‏ دنو الشمس من الخلائق

ومن الإيمان باليوم الآخر أن نؤمن بأن الشمس تدنو من الخلائق بمقدار ميل، والميل يحتمل أن يكون ميل المكحلة، ويحتمل أنه المسافة من الأرض، وسواء كان ميل المكحلة أو ميل المسافة فإن الشمس تكون قريبة من الرؤوس‏.‏

فإن قلت‏:‏ كيف يمكن هذا ونحن الآن حسب ما نعلم أن هذه الشمس لو دنت عما كانت عليه الآن بمقدار شبر واحد لأحرقت الأرض، فكيف يمكن أن تدنو من الخلائق يوم القيامة بمقدار ميل‏؟‏

فالجواب‏:‏ أن وظيفة المؤمن ـ وهذه قاعدة يجب أن تبنى عليها عقيدتنا ـ فيما ورد من أخبار الغيب القبول والتسليم وألا يسأل عن كيف‏؟‏ ولم‏؟‏ لأن هذا أمر فوق ما تتصوره أنت فالواجب عليك أن تقبل وتسلم وتقول‏:‏ آمنا وصدقنا بأن الشمس تدنو من الخلائق يوم القيامة بمقدار ميل‏.‏ وما زاد على ذلك من الإيرادات فهو من البدع، ولهذا لما سئل الإمام مالك رحمه الله عن استواء الله كيف استوى‏؟‏ قال ‏:‏ السؤال عنه بدعة، هكذا أيضًا كل أمور الغيب السؤال عنها بدعة وموقف الإنسان منها القبول والتسليم‏.‏

أما الجواب الثاني بالنسبة لدنو الشمس من الخلائق يوم القيامة فإننا نقول‏:‏ إن الأجسام تبعث يوم القيامة لا على الصفة التي هي عليها في الدنيا من النقص وعدم التحمل بل هي تبعث بعثًا كاملًا تامًا، ولهذا يقف الناس يوم القيامة يومًا مقداره خمسون ألف سنة لا يأكلون ولا يشربون، وهذا أمر لا يحتمل في الدنيا فتدنو الشمس منهم وأجسامهم قد أعطيت من القوة ما يتحمل دنوها ـ ويشهد لهذا ما ذكرناه من الوقوف خمسين ألف سنة لا يحتاجون إلى طعام ولا شراب، وأن أهل الجنة ينظر الواحد منهم إلى ملكه مسيرة ألف عام ينظر أقصاه كما ينظر أدناه ولا يمكن هذا في الدنيا، فالأجسام يوم القيامة لها شأن آخر غير شأنها في هذه الدنيا‏.‏

خامسًا‏:‏ محاسبة الخلائق على أعمالهم

ومما يدخل في الإيمان باليوم الآخر أن تؤمن بأن الخلائق يحاسبون على أعمالهم، وقد سمى الله يوم القيامة يوم الحساب، لأنه اليوم الذي يحاسب الإنسان فيه على عمله‏.‏

ولكن هل الحساب حساب مناقشة كما يحاسب التاجر تاجرًا آخر بالفلس والهللة‏؟‏

الجواب‏:‏ لا، لكنه حساب فضل وإحسان وكرم بالنسبة للمؤمن فإن الله ـ سبحانه وتعالى ـ يحاسب المؤمن فيخلو به ويضع كنفه عليه أي ستره ويقرره بذنوبه فيقول له‏:‏ عملت كذا في يوم كذا حتى يقر ويعترف، فإذا أقر واعترف قال الله ـ سبحانه وتعالى ـ له‏:‏ ‏(‏إني قد سترتها عليك في الدنيا وأنا أغفرها لك اليوم‏)‏‏.‏

وكلنا لا يذخلو من الذنوب في هذه الدنيا ذنوب باطنة تتعلق بالقلوب، وذنوب ظاهرة تتعلق بالأبدان، لكن لايراها الناس، فقد تشاهد الرجل ينظر بعينه نظرًا محرمًا وأنت تظنه ينظر نظرًا حلالًا ماتدري ولهذا قال الله تعالى‏:‏ ‏{‏يَعْلَمُ خَائِنَةَ الأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ‏}‏ ‏[‏غافر‏:‏ 19‏]‏ خائنة الأعين أمر يعمل بالحس، لكن لا يعلمه أحد، من يعلم أن هذه العين تنظر نظرًا محرمًا‏؟‏‏"‏ ‏{‏وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ‏}‏ ‏[‏غافر‏:‏ 19‏]‏ ‏.‏ هذا باطن فالله ـ سبحانه وتعالى ـ يقول‏:‏ ‏(‏سترتها عليك في الدنيا وأنا أغفرها لك اليوم‏)‏‏.‏

أما الكفار والعياذ بالله فإنهم لا يحاسبون هذا الحساب بل يقررون بأعمالهم ويقول‏:‏ عملتم كذا وكذا فإذا أنكروا تشهد عليهم ألسنتهم وأيديهم، وأرجلهم بما كانوا يعملون، حتى الجلود فإنها تشهد فيقولون لجلودهم ‏:‏ ‏{‏وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدتُّمْ عَلَيْنَا قَالُوا أَنطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنطَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ وَمَا كُنتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلا أَبْصَارُكُمْ وَلا جُلُودُكُمْ وَلَكِن ظَنَنتُمْ أَنَّ اللَّهَ لا يَعْلَمُ كَثِيرًا مِّمَّا تَعْمَلُونَ وَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنتُم بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ فَأَصْبَحْتُم مِّنْ الْخَاسِرِينَ فَإِن يَصْبِرُوا فَالنَّارُ مَثْوًى لَّهُمْ وَإِن يَسْتَعْتِبُوا فَمَا هُم مِّنَ الْمُعْتَبِينَ‏}‏ ‏[‏فصلت‏:‏ 21‏:‏ 24‏]‏ يقرر الكفار بأعمالهم ويخزون بها والعياذ بالله وينادى على رؤوس الأشهاد‏:‏ ‏{‏هَؤُلاء الَّذِينَ كَذَبُواْ عَلَى رَبِّهِمْ أَلاَ لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ‏}‏ ‏[‏هود‏:‏ 18‏]‏ فانظر الفرق بين حساب المؤمن وحساب الكفار‏.‏

هل ينجو من الحساب أحدٌ‏؟‏

الجواب‏:‏ نعم ينجو منه عالم لا يحصيهم إلا الله قال النبي، صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏إن أمته عرضت عليه وإن منهم سبعين ألفًا يدخلون الجنة بلا حساب ولا عذاب وهم الذين لا يرقون ولا يسترقون، ولا يكتوون، ولا يتطيرون، وعلى ربهم يتوكلون‏)‏‏.‏

سادسًا‏:‏ الوزن

مما يدخل في الإيمان باليوم الآخر‏:‏ الوزن قال الله تعالى‏:‏ ‏{‏وَالْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 8‏]‏ وقال تعالى‏:‏ ‏{‏وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ‏}‏ ‏[‏الأنبياء‏:‏ 47‏]‏ فتوزن الأعمال يوم القيامة بميزان له كفتان توضع في إحداهما الحسنات وفي الأخرى السيئات، والذي يوزن في ظاهر النصوص العمل قال الله تعالى‏:‏ ‏{‏فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ‏}‏ ‏[‏الزلزلة‏:‏ 7‏:‏ 8‏]‏ وقال النبي، صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏كلمتان حبيبتان إلى الرحمن خفيفتان على اللسان ثقيلتان في الميزان‏:‏ سبحان الله وبحمده، سبحان الله العظيم‏)‏‏.‏ فيوضع هذا الميزان للخلائق وتوزن فيه الأعمال‏.‏

ولكن هنا أسئلة على الميزان‏:‏

أولًا‏:‏ كيف توزن الأعمال وهي أوصاف للعاملين وحركات وأفعال‏؟‏

فالجواب‏:‏ أن القاعدة في ذلك كما أسلفنا أن علينا أن نسلم ونقبل ولا حاجة لأن نقول ‏:‏ كيف‏؟‏ ولم‏؟‏ ومع ذلك فإن العلماء ـ رحمهم الله ـ قالوا في جواب هذا السؤال‏:‏ إن الأعمال تقلب أعيانًا فيكون لها جسم يوضع في الكفة فيرجح أو يخف، وضربوا لذلك مثلًا بما صح به الحديث عن النبي، صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏أن الموت يجعل يوم القيامة على صورة كبش فينادى أهل الجنة يا أهل الجنة فيطلعون ويشرئبون وينادى يا أهل النار‏:‏ فيطلعون ويشرئبون ما الذي حدث‏؟‏ فيؤتى بالموت على صورة كبش فيقال‏:‏ هل تعرفون هذا‏؟‏ فيقولون‏:‏ نعم هذا الموت، فيذبح الموت بين الجنة والنار ويقال‏:‏ يا أهل الجنة خلود فلا موت ويا أهل النار‏:‏ خلود فلا موت‏)‏‏.‏ ونحن نعلم جميعًا أن الموت صفة، ولكن الله تعالى يجعله عينًا قائمة بنفسه وهكذا الأعمال‏.‏

ثانيًا‏:‏ هل الميزان واحد أم متعدد‏؟‏

اختلف العلماء في ذلك على قولين وذلك لأن النصوص جاءت بالنسبة للميزان مرة بالإفراد ومرة بالجمع مثل قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ‏}‏ ‏[‏الأنبياء‏:‏ 47‏]‏ ، وكذلك في قوله‏:‏ ‏{‏فَمَن ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ‏}‏ ‏[‏المؤمنون‏:‏ 102‏]‏ ‏.‏ وأفرد في مثل قوله، صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏ثقيلتان في الميزان‏)‏ فقال بعض العلماء‏:‏ إن الميزان واحد، وإنه جمع باعتبار الموزون أو باعتبار الأمم فهذا الميزان توزن به أعمال أمة محمد، وأعمال أمة موسى، وأعمال أمة عيسى، وهكذا فجمع الميزان باعتبار تعدد الأمم، والذين قالوا ‏:‏ إنه متعدد بذاته قالوا‏:‏ لأن هذا هو الأصل في التعدد ومن الجائز أن الله تعالى يجعل لكل أمة ميزانًا، أو يجعل للفرائض ميزانًا، وللنوافل ميزانًا‏.‏

والذي يظهر والله أعلم أن المراد أن الميزان واحد، لكنه متعدد باعتبار الموزون‏.‏

سابعًا‏:‏ نشر الكتب

ومما يدخل في الإيمان باليوم الآخر نشر الدواوين وهي الكتب، تنشر بين الناس فيختلف الناس في أخذ هذه الكتب، منهم من يأخذها باليمين، ومنهم من يأخذها بالشمال، وقد أشار الله إلى ذلك في سورة الحاقة فقال‏:‏ ‏{‏فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَيَقُولُ هَاؤُمُ اقْرَؤُوا كِتَابِيهْ إِنِّي ظَنَنتُ أَنِّي مُلاقٍ حِسَابِيهْ فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَّاضِيَةٍ فِي جَنَّةٍ عَالِيَةٍ قُطُوفُهَا دَانِيَةٌ كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا أَسْلَفْتُمْ فِي الأَيَّامِ الْخَالِيَةِ وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِشِمَالِهِ فَيَقُولُ يَا لَيْتَنِي لَمْ أُوتَ كِتَابِيهْ وَلَمْ أَدْرِ مَا حِسَابِيهْ‏}‏ ‏[‏الحاقة 19‏:‏ 26]‏ فالمؤمن يقول للناس ‏:‏ خذوا كتابي إقرؤوه مستبشرًا مسرورًا به، والكافر والعياذ بالله يتحسر ويقول‏:‏ ‏{‏وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِشِمَالِهِ فَيَقُولُ يَا لَيْتَنِي لَمْ أُوتَ كِتَابِيهْ وَلَمْ أَدْرِ مَا حِسَابِيهْ‏}‏ ‏[‏الحاقة‏:‏ 25‏:‏ 26‏]‏ ‏.‏

هذا الكتاب قد كتب فيه ما يعمله الإنسان كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏كَلاَّ بَلْ تُكَذِّبُونَ بِالدِّينِ وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ كِرَامًا كَاتِبِينَ‏}‏ ‏[‏الانفطار ‏:‏9‏:‏ 11‏]‏ ، ويقال للإنسان‏:‏ ‏{‏اقْرَأْ كَتَابَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا‏}‏ ‏[‏الإسراء‏:‏ 14‏]‏ ‏.‏

قال بعض العلماء‏:‏ والله لقد أنصفك من جعلك حسيبًا على نفسك‏.‏

فيجب علينا أن نؤمن بهذه الكتب، وأنها توزع يوم القيامة عن اليمين وعن الشمال، لكن في سورة الانشقاق يقول الله تعالى‏:‏ ‏{‏وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ وَرَاء ظَهْرِهِ‏}‏ ‏[‏الانشقاق‏:‏ 10‏]‏ ، فكيف يمكن الجمع بين قوله‏:‏ ‏{‏كِتَابَهُ بِشِمَالِهِ‏}‏ ‏[‏الحاقة‏:‏ 25‏]‏ ، وقوله‏:‏ ‏{‏كِتَابَهُ وَرَاء ظَهْرِهِ‏}‏ ‏[‏الانشقاق‏:‏ 10‏]‏ ‏؟‏

فالجواب‏:‏ أنه يأخذه بشماله، لكن تخلع الشمال إلى الخلف من وراء ظهره، والجزاء من جنس العمل، فكما أن هذا الرجل جعل كتاب الله وراء ظهره أعطي كتابه يوم القيامة من وراء ظهره جزاءً وفاقًا‏.‏

ثامنًا‏:‏ الحوض‏:‏

ومما يدخل في الإيمان باليوم الآخر أيضًا الحوض‏.‏ حوض النبي، صلى الله عليه وسلم ـ جعلنا الله ـ ممن يشرب منه ـ هذا الحوض حوض واسع، طوله شهر وعرضه شهر، وآنيته كنجوم السماء في كثرتها وحسنها، وماءه أشد بياضًا من اللبن، وأحلى من العسل، وأطيب من رائحة المسك، ومن يشرب منه شربة لا يظمأ بعدها أبدًا، ويستمد الحوض ماؤه من الكوثر، وهو نهر أعطيه النبي، صلى الله عليه وسلم، في الجنة يصب منه ميزابان على الحوض فيبقى الحوض دائمًا مملوءًا، ويرده المؤمنون من أمة الرسول، صلى الله عليه وسلم، ويشربون منه، ويكون هذا الحوض في عرصات يوم القيامة عند شدة الحر وتعب الناس وهمهم وغمهم، فيشربون من هذا الحوض الذي لا يظمؤون بعد الشرب منه أبدًا‏.‏

تاسعًا‏:‏ الشفاعة‏:‏

ومما يدخل في الإيمان باليوم الآخر كذلك الشفاعة، وهي نوعان‏:‏ أحدهما‏:‏ خاص بالنبي، صلى الله عليه وسلم‏.‏ والثاني‏:‏ عام له ولسائر النبيين، والصديقين، والشهداء، والصالحين‏.‏

أما الخاص بالنبي، صلى الله عليه وسلم‏:‏

فهو أولًا‏:‏ الشفاعة العظمى التي تكون للقضاء بين الناس، وذلك أن الناس يوم القيامة يلحقهم من الكرب، والهم، والغم، مالا يطيقون، لأنهم يبقون خمسين ألف سنة، والشمس من فوق رؤوسهم، والعرق قد يلجم بعضهم، فيجدون همًا، وغمًا، وكربًا، فيطلبون من يشفع لهم إلى الله - عز وجل - فينجيهم من ذلك، فيلهمهم الله - عز وجل - أن يذهبوا إلى آدم الذي هو أبو البشر فيأتون إليه ويسألونه الشفاعة، ولكنه يعتذر بأنه عصى ربه في أكله من الشجرة التي حرم الله عليه أن يأكل منها‏.‏

ولكن قد يقول قائل‏:‏ إن أكله من الشجرة ذنب قد تاب منه وبعد أن تاب اجتباه الله وهداه قال الله تعالى‏:‏ ‏{‏وَعَصَى آدَمُ رَبَّهُ فَغَوَى ثُمَّ اجْتَبَاهُ رَبُّهُ فَتَابَ عَلَيْهِ وَهَدَى‏}‏ ‏[‏طه‏:‏ 121‏:‏ 122‏]‏ ‏.‏

فالجواب‏:‏ نعم الأمر كذلك، وآدم بعد الخطيئة خير منه قبلها، لأن الله تعالى قال بعد أن حصلت الخطيئة والتوبة‏:‏ ‏{‏اجْتَبَاهُ رَبُّهُ‏}‏ ‏[‏طه‏:‏ 121‏:‏ 122‏]‏ فجعله من المجتبين المصطفين، ولكنه يعتذر ـ أي من الشفاعة ـ بأكله من الشجرة، لأن مقام الشفاعة مقام عظيم يحتاج أن يكون الشافع فيه نزيهًا من كل شيء، لأنه شافع يريد أن يتوسط لغيره، فإذا كان مذنبًا كيف يمكن أن يكون شافعًا‏؟‏

فيذهب الناس إلى نوح ويطلبون منه الشفاعة، ولكنه يعتذر بأنه سأل ماليس له به علم، وكان قد سأل الله تعالىأن ينجي ابنه الكافر من الغرق‏:‏ ‏{‏قَالَ رَبِّ إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي وَإِنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ وَأَنتَ أَحْكَمُ الْحَاكِمِينَ قَالَ يَا نُوحُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ فَلاَ تَسْأَلْنِ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنِّي أَعِظُكَ أَن تَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ‏}‏ فيعتذر‏.‏

فيأتون إلى إبراهيم خليل الرحمن، عليه الصلاة والسلام، فيعتذر بأنه كذب ثلاث كذبات، وهو ليس في الواقع كذبًا، ولكنه تورية، لكن التورية ظاهرها الحقيقة والمراد خلاف الظاهر فمن أجل هذا تشبه الكذب من بعض الوجوه، ولكمال أدب إبراهيم، عليه الصلاة والسلام، مع الله هاب أن يشفع وقد كذب هذه الكذبات في ذات الله ـ عز وجل ـ‏.‏

فيأتون إلى موسى بعد ذلك، فيعتذر بأنه قتل نفسًا لم يؤمر بقتلها، والنفس التي قد أشار إلى أنه قتلها بغير حق‏:‏ أنه خرج عليه الصلاة والسلام، فوجد رجلين يقتتلان هذا من شيعته، وهذا من عدوه، أحدهما من بني إسرائيل، والثاني من الأقباط، فاستغاثه الذي من شيعته ـ وهو الإسرائيلي ـ على الذي من عدوه وهو القبطي، وكان موسى عليه الصلاة والسلام رجلًا شديدًا، فوكز القبطي، فقضى عليه، فهذه هي النفس التي قتلها قبل أن يؤمر بقتلها، وهذا جعله يعتذر عن الشفاعة للناس‏.‏

ثم يأتون إلي عيسي، عليه الصلاة والسلام ـ وهو الذي ليس بينه وبين النبي صلى الله عليه وسلم، رسول - فلا يعتذر، لكنه يعترف بفضل النبي، صلى الله عليه وسلم، يقول لهم ‏:‏ اذهبوا إلي محمد عبد غفر الله له ما تقدم من ذنبه وما تأخر فيأتون إلى النبي، صلى الله عليه وسلم، فيطلبون منه الشفاعة، فيشفع إلى الله عز وجل، فينزل الله عز وجل للقضاء بين العباد، وهذه الشفاعة تسمى العظمى، وهي من المقام المحمود الذي قال الله فيه‏:‏ ‏{‏عَسَى أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَّحْمُودًا‏}‏ ‏[‏الإسراء‏:‏ 79‏]‏ ‏.‏ فيشفع النبي، صلى الله عليه وسلم، إلى الله فينزل الله ـ تعالى ـ للقضاء بين عباده ويريحهم من هذا الموقف‏.‏

ثانيًا‏:‏ من الشفاعة الخاصة بالرسول، صلى الله عليه وسلم، أن يشفع لأهل الجنة أن يدخلوا الجنة، فأهل الجنة إذا عبروا الصراط ووصلوا إلى باب الجنة وجدوه مغلقًا، فيشفع النبي، صلى الله عليه وسلم، إلى الله بأن يفتح لهم باب الجنة وقد أشار الله إلى هذه الشفاعة فقال تعالى‏:‏ ‏{‏وَسِيقَ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إِلَى الْجَنَّةِ زُمَرًا حَتَّى إِذَا جَاؤُوهَا وَفُتِحَتْ أَبْوَابُهَا وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَا سَلامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوهَا خَالِدِينَ‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 73‏]‏ ، ولم يقل‏:‏ حتى إذا جاؤوها فتحت، كما قال في أهل النار‏:‏ ‏{‏وَسِيقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى جَهَنَّمَ زُمَرًا حَتَّى إِذَا جَاؤُوهَا فُتِحَتْ أَبْوَابُهَا وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِّنكُمْ يَتْلُونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِ رَبِّكُمْ وَيُنذِرُونَكُمْ لِقَاء يَوْمِكُمْ هَذَا قَالُوا بَلَى وَلَكِنْ حَقَّتْ كَلِمَةُ الْعَذَابِ عَلَى الْكَافِرِينَ‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 71‏]‏ ، أما في أهل الجنة فقال ‏:‏ ‏{‏حَتَّى إِذَا جَاؤُوهَا وَفُتِحَتْ‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 73‏]‏ لأنها لا تفتح إلا بعد الشفاعة‏.‏

أما الذي تكون فيه ـ الشفاعة ـ عامة، له ولسائر النبيين والصديقين والشهداء والصالحين، فهما شفاعتان‏:‏

الأولى‏:‏ الشفاعة في أهل النار من المؤمنين أن يخرجوا من النار‏.‏

والثانية‏:‏ الشفاعة فيمن استحق النار من المؤمنين أن لا يدخل النار‏.‏

شروط الشفاعة‏:‏

ولابد للشفاعة من شروط ثلاثة‏:‏

أولها‏:‏ رضا الله عن الشافع،

ثانيها‏:‏ رضاه عن المشفوع له‏.‏

ثالثها‏:‏ إذًاه‏.‏

ودليلها قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَكَم مِّن مَّلَكٍ فِي السَّمَاوَاتِ لا تُغْنِي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا إِلاَّ مِن بَعْدِ أَن يَأْذَنَ اللَّهُ لِمَن يَشَاء وَيَرْضَى‏}‏ ‏[‏النجم‏:‏ 26‏]‏ وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَلا يَشْفَعُونَ إِلاَّ لِمَنِ ارْتَضَى‏}‏ ‏[‏الأنبياء‏:‏ 28‏]‏ وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 255‏]‏ ، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏يَوْمَئِذٍ لاَّ تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ إِلاَّ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَرَضِيَ لَهُ قَوْلاً‏}‏ ‏[‏طه‏:‏ 109‏]‏ ‏.‏

ولا تنفع هذه الشفاعة المشركين، لأن الله تعالىلا يرضاها، ويشترط رضا الله عن المشفوع له، ولهذا أصنام المشركين التي يتعلقون بها، ويقولون ‏:‏إنها شفعاؤنا عند الله لا تنفعهم ولا تشفع لهم، بل لا يزدادون بها إلا حسرة، لأن الله تعالى يقول‏:‏ ‏{‏إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ‏}‏ ‏[‏الأنبياء‏:‏ 98‏]‏ ، فتحصب آلهتهم في النار فيزدادون والعياذ بالله غمًا إلى غمهم‏.‏

عاشرًا‏:‏ الصراط‏:‏

ومما يدخل في الإيمان باليوم الآخر‏:‏ الصراط، وهو عبارة عن جسر ممدود على النار يمر الناس عليه على قدر أعمالهم، منهم من يمر كلمح البصر، ومنهم من يمر كالبرق، ومنهم من يمر كالريح، على حسب أعمالهم كل من كان أسرع في الدنيا لقبول الحق والعمل به كان على الصراط أسرع عبورًا، وكلما كان الإنسان أبطأ لقول الحق والعمل به كان على الصراط أبطأ، فيمر أهل الجنة على هذا الصراط فيعبرون، أما الكفار فلا يمرون عليه، لأنه يصار بهم إلى النار والعياذ بالله، فيأتونها وردًا عطاشًا‏.‏

الحادي عشر‏:‏ دخول الجنة أو النار‏:‏

وهي آخر المراحل حيث يدخل أهل الجنة الجنة، ويدخل أهل النار النار، والسؤال‏:‏ هل الجنة والنار موجودتان الآن‏؟‏

فالجواب‏:‏ نعم، موجودتان ودليل ذلك من الكتاب والسنة‏:‏ أما الكتاب فقال الله تعالى في النار‏:‏ ‏{‏وَاتَّقُواْ النَّارَ الَّتِي أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 131‏]‏ والإعداد بمعنى التهيئة، وفي الجنة قال الله تعالى‏:‏ ‏{‏وَسَارِعُواْ إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 133‏]‏ ، والإعداد أيضًا التهيئة‏.‏

وأما السنة فقد ثبت في الصحيحين وغيرهما في قصة كسوف الشمس أن النبي، صلى الله عليه وسلم، قام يصلي فعرضت عليه الجنة والنار، وشاهد الجنة حتى هم أن يتناول منها عنقودًا، ثم بدا له ألا يفعل، عليه الصلاة والسلام، وشاهد النار ورأى فيها عمرو بن لحي الخزاعي يجر قصبه في النار والعياذ بالله ـ يعني أمعاءه ـ قد اندلقت من بطنه، فهو يجرها والعياذ بالله في نار جنهم، لأن هذا الرجل أول من أدخل الشرك على العرب، فكان له كفل من العذاب الذي يصيب من بعده، ورأى امرأة تعذب في النار في هرة حبستها حتى ماتت، فلا هي أطعمتها، ولا هي أرسلتها تأكل من خشاش الأرض، ورأى فيها صاحب المحجن ـ والمحجن‏:‏ عصا محنية الرأس ـ وصاحب المحجن سارق يسرق الحجاج بمحجنه، فإن فطن له الحاج قال‏:‏ هذا المحجن انشبك بغير إرادتي، وإن لم يفطن له أخذه ومشى، فرأى النبي، صلى الله عليه وسلم، في النار هذا الرجل يعذب بمحجنه، والعياذ بالله‏.‏

فدل ذلك على أن الجنة والنار موجودتان الآن‏.‏

هل الجنة والنار تفنيان أم تبقيان‏؟‏

الجنة والنار تبقيان، فالجنة تبقى أبد الآبدين، والنار تبقى كذلك أبد الآبدين، ودليل ذلك من القرآن كثير‏:‏ بالنسبة للجنة قال الله - تعالى - ‏:‏ ‏{‏إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُوْلَئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ جَزَاؤُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ذَلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ‏}‏ ‏[‏البينة‏:‏ 7‏:‏ 8‏]‏ ‏.‏

وفي النار ذكر الله التأبيد في ثلاث آيات من القرآن‏:‏

الأولى‏:‏ في سورة النساء‏:‏ ‏{‏إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ ثُمَّ كَفَرُواْ ثُمَّ آمَنُواْ ثُمَّ كَفَرُواْ ثُمَّ ازْدَادُواْ كُفْرًا لَّمْ يَكُنِ اللَّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلاَ لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلاً بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 137‏:‏ 138‏]‏ ‏.‏

الثانية‏:‏ في سورة الأحزاب قال الله تعالى‏:‏ ‏{‏إِنَّ اللَّهَ لَعَنَ الْكَافِرِينَ وَأَعَدَّ لَهُمْ سَعِيرًا خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا لاَّ يَجِدُونَ وَلِيًّا وَلا نَصِيرًا‏}‏ ‏[‏الأحزاب‏:‏ 64‏:‏ 65‏]‏ ‏.‏

والثالثة‏:‏ في سورة الجن وهي قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَإِنَّ لَهُ نَارَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا‏}‏ ‏[‏الجن‏:‏ 23‏]‏ ‏.‏

وبعد هذا النص الصريح في القرآن، يتبين أن ما قيل من أن النار تفنى قول ضعيف جدًا لا يعول عليه، لأنه لا يمكن أن نعول على قول صرح القرآن بخلافه، بل ولا يحل لنا ذلك‏.‏

فالنار والجنة موجودتان الآن، وتبقيان، ولا تفنيان أبدًا‏.‏

الركن السادس‏:‏ الإيمان بالقدر خيره وشره

الإيمان بالقدر خيره وشره هو الركن السادس، وهو محل عراك بين العلماء وآرائهم، ومحل عراك بين النفس المطمئنة والنفس الأمارة بالسوء‏.‏

الإيمان بالقدر معناه أن تؤمن بأن الله - عز وجل - قد قدر كل شيء يكون إلى مالا نهاية له، وأنه قدره عن علم، ولهذا قال العلماء‏:‏ إن مراتب الإيمان بالقدر أربع مراتب‏:‏

المرتبة الأولى‏:‏ العلم ومعناها‏:‏ أن تؤمن بأن الله تعالىعالم بكل شيء جملةً وتفصيلًا فيما تعلق بفعله الذي يفعله - عز وجل - بنفسه كالخلق، والإحياء، والإماتة، وإنزال المطر وغير ذلك، أو يتعلق بفعل المخلوقين، كأقوال الإنسان، وأفعاله، بل حتى أفعال الحيوان كلها معلومة لله - عز وجل - قبل وقوعها، وأدلة هذه المرتبة كثيرة منها قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا‏}‏ ‏[‏الأحزاب‏:‏ 40‏]‏ ، ومنها قوله‏:‏ ‏{‏خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَمِنَ الأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الأَمْرُ بَيْنَهُنَّ لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا‏}‏ ‏[‏الطلاق‏:‏ 12‏]‏ ، ومنها قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا وَلاَ حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 59‏]‏ ‏.‏

ونتكلم عن قوله‏:‏ ‏{‏وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 59‏]‏ كلمة ‏{‏ما‏}‏ اسم موصول، وكل اسم موصول فهو مفيد للعموم، فكل شيء في البر الله ـ سبحانه وتعالى ـ يعلمه، وكذلك كل شيء في البحر فالله ـ سبحانه وتعالى ـ يعلمه‏.‏

{‏وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 59‏]‏ أي ورقة في أي شجرة في أي مكان في رأس جبل، أو في بطن وادٍ، أو في روضة من بقاع الأرض، كل شجرة يسقط منها ورقة فالله تعالى يعلم هذه الورقة، وكل ورقة تنبت فهو عالم بها من باب أولى‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏وما تسقط من ورقة‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 59‏]‏ ، في هذه الجملة حرف زائد وهو ‏{‏من‏}‏، فإنه زائد في الإعراب، لكنه يزيد في المعنى‏:‏ وهو تأكيد العموم المستفاد من وقوع النكرة في سياق النفي، لأن النكرة في سياق النفي تفيد العموم، فإذا جاءت ‏"‏من‏"‏ زادته توكيدًا‏.‏

{‏وَلاَ حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 59‏]‏ ، أي حبة، سواء كانت كبيرة، أو صغيرة في ظلمات الأرض إلا يعلمها الله ـ عز وجل ـ وكلمة ‏{‏ظلمات‏}‏ جمع تدل على أن للأرض ظلمات الأرض‏:‏ وهي ظلمة الليل، وظلمة البحر، وظلمة الطين، وظلمة السحاب، وظلمة المطر، وظلمة الغبار، فهذه ظلمات ست وقد يكون هناك ظلمات أخرى لم نعلمها، وهذه الظلمات لا تحول بين الله - عز وجل - وبين هذه الحبة، بل هو ـ سبحانه وتعالى ـ يعلمها ويراها ـ جلا وعلا ـ‏.‏

{‏وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 59‏]‏ ، وما من شيء إلا وهو إما رطب وإما يابس ‏:‏ ‏{‏إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 59‏]‏ ، وهو اللوح المحفوظ، وهذا الكتاب إنما كان عن علم من الله ـ عز وجل ـ‏.‏

وعلم الله تعالى بعمل الإنسان موجود في كتاب الله - عز وجل - قال- تعالىـ‏:‏ ‏{‏أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُم بَلَى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 80‏]‏ ، فهو يعلم السر والنجوى، والسر‏:‏ هو ما يسره الإنسان في قلبه، ويحدث به نفسه، وأما النجوى‏:‏ فهي ما يتناجى به مع صاحبه‏.‏ وكل هذا معلوم لله ـ عز وجل ـ‏.‏

وهذا العلم من الله - عز وجل - لم يسبقه جهل، ولا يلحقه نسيان، ولهذا لما قال فرعون لموسى‏:‏ ‏{‏قَالَ فَمَا بَالُ الْقُرُونِ الأُولَى قَالَ عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي فِي كِتَابٍ لاَّ يَضِلُّ رَبِّي وَلا يَنسَى‏}‏ ‏[‏طه‏:‏ 51‏:‏ 52‏]‏ ، ‏{‏لا يضل‏}‏، أي يجهل، ‏{‏ولا ينسى‏}‏ ما كان معلومًا، بينما علم البشر محفوف بهاتين الآفتين، جهل سابق، ونسيان لاحق، ‏{‏وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لاَ تَعْلَمُونَ شَيْئًا‏}‏ ‏[‏النحل‏:‏ 78‏]‏ ‏.‏

المرتبة الثانية‏:‏ الكتابة ومعناها‏:‏ أن تؤمن بأن الله تعالى كتب مقادير كل شيء قبل أن يخلق السموات والأرض بخمسين ألف سنة، كتب مقادير كل شيء إلى أن تقوم الساعة، كل شيء في الوجود، أو يكون إلى العدم فإنه مكتوب قبل خلق السموات والأرض بخمسين ألف سنة‏.‏

فالله عز وجل لما خلق القلم، قال له‏:‏ اكتب قال ‏:‏ رب وماذا أكتب‏؟‏ قال‏:‏ اكتب ما هو كائن، فجرى في تلك الساعة بما هو كائن إلى يوم القيامة‏.‏ فما أصاب الإنسان لم يكن ليخطئه وما أخطأه لم يكن ليصيبه‏.‏

ودليل هذه المرتبة من الكتاب قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاء وَالأَرْضِ إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَابٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ‏}‏ ‏[‏الحج‏:‏ 70‏]‏ ، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِي الأَرْضِ وَلا فِي أَنفُسِكُمْ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مِّن قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ‏}‏ ‏[‏الحديد‏:‏ 22‏]‏ ‏.‏

قال أهل العلم‏:‏ والكتابة لها أنواع‏:‏

النوع الأول‏:‏ الكتابة العامة وهي الكتابة في اللوح المحفوظ‏.‏

النوع الثاني‏:‏ الكتابة العمرية ‏(‏نسبة إلى العمر‏)‏ وهي التي تكون على الإنسان وهو في بطن أمه فإن الإنسان كما قال ابن مسعود - رضي الله عنه -‏:‏ حدثنا رسول الله، صلى الله عليه وسلم، وهو الصادق المصدوق فقال‏:‏ ‏(‏إن أحدكم يجمع خلقه في بطن أمه أربعين يومًا نطفة، ثم يكون علقة مثل ذلك، ثم يكون مضغة مثل ذلك، ثم يرسل إليه الملك ويؤمر بأربع كلمات‏:‏ بكتب رزقه، وأجله، وعمله، وشقي أو سعيد، فوالذي نفسي بيده إن أحدكم ليعمل بعمل أهل الجنة حتى ما يكون بينه وبينها إلا ذراع فيسبق عليه الكتاب فيعمل بعمل أهل النار فيدخلها، وإن أحدكم ليعمل بعمل أهل النار، حتى ما يكون بينه وبينها إلا ذراع، فيسبق عليه الكتاب فيعمل بعمل أهل الجنة فيدخلها‏)‏، لأن الكتاب الأول هو العمدة‏.‏

ولكن نحن إذا قرأنا هذا الحديث، فإنه لا ينبغي أن ننسى أحاديث أخرى تبشر الإنسان بالخير، صحيح أن هذا الحديث مروع أن يقول القائل‏:‏ كيف يعمل الإنسان بعمل أهل الجنة حتى ما يكون بينه وبينها إلا ذراع، ثم يخذل ـ والعياذ بالله ـ فيعمل بعمل أهل النار‏؟‏ لكن هناك ولله الحمد نصوصًا أخرى، تفرج عن المؤمن كربته فيما يتعلق بهذا الحديث، من ذلك‏:‏ قال النبي، صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏ما منكم من أحد إلا وقد كتب مقعده من الجنة ومقعده من النار قالوا ‏:‏ يا رسول الله أفلا نتكل على الكتاب وندع العمل‏؟‏ قال‏:‏ اعملوا فكل ميسر لما خلق الله له، فأما أهل السعادة فييسرون لعمل أهل السعادة، وأما أهل الشقاوة فييسرون لعمل أهل الشقاوة‏)‏، ثم تلا قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فَأَمَّا مَن أَعْطَى وَاتَّقَى وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى وَأَمَّا مَن بَخِلَ وَاسْتَغْنَى وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَى فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَى وَمَا يُغْنِي عَنْهُ مَالُهُ إِذَا تَرَدَّى‏}‏ ‏[‏الليل‏:‏ 5‏:‏ 11‏]‏ ‏.‏ إذًا هذه بشارة من الرسول، عليه الصلاة والسلام، للإنسان أنه إذا عمل بعمل أهل السعادة فهو دليل على أنه كتب من أهل السعادة فليستبشر ‏.‏

وروى البخاري - رحمه الله - في صحيحه أن النبي، صلى الله عليه وسلم، كان في غزاة، وكان معهم رجل شجاع مقدام، فقال النبي، صلى الله عليه وسلم، ذات يوم‏:‏ ‏(‏إن هذا من أهل النار‏)‏ مع شجاعته وإقدامه، فعظم ذلك على الصحابة وشق عليهم، فقال أحد الصحابة‏:‏ والله لألزمن هذا، فلزمه فأصاب هذا الرجل الشجاع سهم من العدو فغضب، ثم وضع سيفه على صدره واتكأ عليه، حتى خرج من ظهره، فقتل نفسه، فجاء الرجل إلى النبي، صلى الله عليه وسلم، فقال له‏:‏ أشهد أنك رسول قال‏:‏ وماذاك ‏؟‏ قال‏:‏ إن الرجل الذي قلت لنا إنه من أهل النار فعل كيت وكيت، ثم قال رسول الله، صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏إن الرجل يعمل بعمل أهل الجنة فيما يبدو للناس وهو من أهل النار‏)‏‏.‏ أسأل الله أن يخلص سريرتي وسرائركم، فالسريرة لها شأن عظيم في توجيه الإنسان، فالقلب هو الموجه للإنسان، وهو الأصل، لذلك يجب أن نلاحظ القلوب، وأن نمحصها ونغسلها من درنها، فقد يكون فيها عرق خبيث، يتظاهر الإنسان بعمل جوارحه بالصلاح، لكن في القلب هذا العرق الفاسد الذي يطيح به في الهاوية في النهاية‏.‏

يقول بعض السلف‏:‏ ‏(‏ما جاهدت نفسي على شيء مجاهدتها على الإخلاص‏)‏، الذي ليس بشيء عند كثير منا هذا يحتاج إلى جهاد عظيم، لو كان في الإنسان شيء يسير من الرياء لم يكن مخلصًا تمام الإخلاص وربما يكون هذا الشيء اليسير من الرياء في قلبه ـ ربما يكون ـ سببًا لهلاكه في آخر لحظة‏.‏

ذكر ابن القيم - رحمه الله - آثار الذنوب وعقوبتها، ومن جملة ماذكر أن رجلًا منهمكًا في الربا، جعل أهله يلقنونه الشهادة، فكلما قالوا له‏:‏ قل‏:‏ لا إله إلا الله‏.‏ قال‏:‏ العشرة احد عشر، لأنه ليس في قلبه غير ذلك من المعاملات المحرمة التي رانت على قلبه حتى طبع عليه في آخر لحظة ـ والعياذ بالله ـ ‏.‏

ولما حضرت الوفاة الإمام أحمد - رحمه الله - وناهيك به علمًا وعبادة وورعًا وزهدًا لما حضرته الوفاة سمعوه إذا غشي عليه يقول‏:‏ ‏(‏بعد بعد‏)‏، فلما أفاق قيل له‏:‏ يا أبا عبد الله ما قولك‏:‏ ‏(‏بعد بعد‏)‏ قال ‏:‏ رأيت الشيطان يعض على أنامله يقول‏:‏ ‏(‏فتني يا أحمد‏)‏، فأقول له‏:‏ ‏(‏بعد بعد‏)‏ أي‏:‏ لم أفتك ما دامت الروح في البدن، فالإنسان على خطر، والنبي صلى الله عليه وسلم يقول‏:‏ ‏(‏حتى ما يكون بينه وبينها إلا ذراع فيسبق عليه الكتاب فيعمل بعمل أهل النار فيدخلها‏)‏‏.‏

نعود إلى ما سبق من الكتابة العمرية، فالإنسان يكتب عليه وهو في بطن أمه، بكتب رزقه، وأجله، وعمله، وشقي أم سعيد‏.‏

النوع الثالث‏:‏ الكتابة الحوليةـ أي عند كل حول‏:‏ وهي التي تكون ليلة القدر، فإن ليلة القدر يكتب فيها ما يكون في السنة كما قال الله تعالى‏:‏ ‏{‏إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ‏}‏ ‏[‏الدخان‏:‏ 3‏:‏ 4‏]‏ ، ‏{‏يفرق‏}‏ أي يبين ويفصل، وقال ـ عز وجل ـ‏:‏ ‏{‏إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ‏}‏ ‏[‏1‏]‏ ، أي مقدر فيها ما يكون في تلك السنة‏.‏

النوع الرابع‏:‏ كتابة مستمرة كل يوم وهي كتابة الأعمال فإن الإنسان لا يعمل عملًا إلا كتب، إما له وإما عليه، كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏كَلاَّ بَلْ تُكَذِّبُونَ بِالدِّينِ وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ كِرَامًا كَاتِبِينَ يَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ‏}‏ ‏[‏الانفطار‏:‏ 9‏:‏ 12‏]‏ ، وقال تعالى‏:‏ ‏{‏وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإِنسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ إِذْ يَتَلَقَّى الْمُتَلَقِّيَانِ عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ قَعِيدٌ مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلاَّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ‏}‏ ‏[‏ق‏:‏ 16‏:‏ 18‏]‏ ، لكن هذه الكتابة تختلف عن الكتابات السابقة، فالكتابات السابقة كتابة لما يفعل، وهذه الكتابة كتابة لما فعل، ليكون الجزاء عليه‏.‏

النوع الخامس‏:‏ كتابة الملائكة التي تكون عند أبواب المساجد يوم الجمعة، فإن أبواب المساجد يوم الجمعة يكون عليها ملائكة يكتبون الأول فالأول، فمن راح في الساعة الأولى فكأنما قرب بدنة، ومن راح في الثانية فكأنما قرب بقرة، ومن راح في الثالثة فكأنما قرب كبشًا أقرن، ومن راح في الرابعة فكأنما قرب دجاجة، ومن راح في الخامسة فكأنما قرب بيضة، ومن جاء بعد مجيء الإمام فليس له أجر التقدم، لأن الإمام سبقه، وإذا حضر الإمام طويت الصحف، وحضرت الملائكة يستمعون الذكر‏.‏

المرتبة الثالثة‏:‏ المشيئة ومعناها‏:‏ أن تؤمن بأن كل كائن وجودًا أو عدمًا فهو بمشيئة الله، وقد أجمع المسلمون على هذا في الجملة فكل المسلمين يقولون‏:‏ ما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن‏.‏

فكل شيء واقع بمشيئة الله، أما ماكان بفعل الله فهو بمشيئته لا إشكال فيه، كالخلق، والرزق، والإحياء، والإماتة، وكذلك ما كان من فعل المخلوق فهو أيضًا بمشيئة الله، ودليل ذلك من الكتاب قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلَ الَّذِينَ مِن بَعْدِهِم مِّن بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَلَكِنِ اخْتَلَفُواْ فَمِنْهُم مَّنْ آمَنَ وَمِنْهُم مَّن كَفَرَ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلُواْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 253‏]‏ ، والاقتتال فعل العبد فجعله الله - عز وجل - بمشيئته وقال تعالى‏:‏ ‏{‏وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نِبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الإِنسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا وَلَوْ شَاء رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 112‏]‏ ، وقال تعالى في آية أخرى‏:‏ ‏{‏وَلَوْ شَاء رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 112‏]‏ ‏.‏

وقال تعالى‏:‏ ‏{‏لِمَن شَاء مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ وَمَا تَشَاؤُونَ إِلاَّ أَن يَشَاء اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ‏}‏ ‏[‏التكوير‏:‏ 28‏:‏ 29‏]‏ ، إذًا فأفعالنا واقعة بمشيئة الله‏.‏

أما الدليل العقلي فأن يقال‏:‏

هل الخلق ملك لله‏؟‏

فالجواب‏:‏ نعم‏.‏

هل يمكن أن يكون في ملك الله مالا يريد‏؟‏

الجواب‏:‏ لا يمكن، فما دام الشيء ملكه فلن يكون في ملكه مالا يريد إذًا فكل ما كان في ملكه فهو بإرادته وبمشيئته ولا يكون في ملكه مالا يشاء أبدًا، إذ لو كان في ملكه مالا يشاء لكان ملكه ناقصًا، وكان في ملكه ما يقع بدون اختياره وبدون علمه‏.‏

المرتبة الرابعة‏:‏ الخلق ومعناها‏:‏ الإيمان بأن الله ـ سبحانه وتعالى ـ خلق كل شيء، فنؤمن بعموم خلق الله تعالىلكل شيء ودليل ذلك قال الله تعالى‏:‏ ‏{‏تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَلَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَمْ يَكُن لَّهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا‏}‏ ‏[‏الفرقان‏:‏ 1‏:‏ 2‏]‏ ، وقال تعالى‏:‏ ‏{‏اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 62‏]‏ ، وقال تعالى‏:‏ ‏{‏بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ أَنَّى يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ وَلَمْ تَكُن لَّهُ صَاحِبَةٌ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ وهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 101‏]‏ ، وقال تعالى‏:‏ ‏{‏إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ‏}‏ ‏[‏القمر‏:‏ 49‏]‏ ‏.‏

والآيات في ذلك واضحة كثيرة‏:‏ أن كل شيء مخلوق لله - عز وجل - حتى فعل الإنسان مخلوق لله ـ تعالى وإن كان باختياره وإرادته لكنه مخلوق لله ـ تعالى ـ وذلك أن فعل الإنسان ناشئ من أمرين هما‏:‏ الإرادة الجازمة، والقدرة التامة‏.‏

مثال ذلك‏:‏ أمامك حجر زنته عشرون كيلو، فقلت لك‏:‏ احمل هذا الحجر فقلت‏:‏ لا أريد حمله، فهنا انعدمت إرادتك على حمل الحجر، قلت لك ثانية‏:‏ احمل هذا الحجر، فقلت‏:‏ نعم سمعًا وطاعة، ثم أردت أن تحمله فعجزت عن حمله، فهذا أنت لم تحمله لعدم القدرة، قلت لك ثالثة‏:‏ احمل هذا الحجر فقلت ‏:‏ سمعًا وطاعة وحملته فوق رأسك فهنا حملته لقدرتك وإرادتك‏.‏

فأفعالنا كلها التي نفعلها ناشئة عن إرادة جازمة، وقدرة تامة، والذي خلق هذه القدرة والإرادة هو الله ـ عز وجل ـ فلو أن الله جعلك مشلولًا ما قدرت، ولو صرف همتك عن الفعل ما فعلت‏.‏ ولهذا قيل لأعرابي‏:‏ بم عرفت ربك‏؟‏ قال‏:‏ بنقض العزائم وصرف الهمم‏.‏ فأحيانًا يكون الإنسان عنده عزيمة أكيدة على الشيء، ثم تنتقض هذه العزيمة بدون أي سبب‏.‏ وأحيانًا يخرج الإنسان يريد الذهاب لأحد أصدقائه، ثم ينصرف ولا يذهب بدون أي سبب، لكن الله - عز وجل - يلقي في قلبه انصراف الهمة فيرجع‏.‏

لهذا نقول‏:‏ إن أفعال الإنسان مخلوقة لله، لأنها ناشئة عن إرادة جازمة وقدرة تامة، وخالق هذه الإرادة، والقدرة هو الله ـ سبحانه وتعالى ـ‏.‏

ووجه كون الله هو الخالق لهذه الإرادة والقدرة، لأن الإرادة والقدرة وصفان للمريد والقادر خالقه هو الله، وخالق الموصوف خالق للوصف، وبهذا اتضح الأمر وانجلى بأن أفعال الإنسان مخلوقة لله ـ عز وجل ـ‏.‏

وها هنا بحوث في باب القدر، لأن هذا الباب كما قلنا في أول الكلام عليه باب شائك مشكل‏:‏

المبحث الأول‏:‏ لله - عز وجل - مشيئة، وله إرادة ومحبة

قال الله تعالى‏:‏ ‏{‏وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاء‏}‏ ‏[‏إبراهيم‏:‏ 27‏]‏ ‏.‏ وقال تعالى‏:‏ ‏{‏اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ‏}‏ ‏[‏الحج‏:‏ 14‏]‏ ‏.‏

أولًا‏"‏‏:‏ هل المشيئة والإرادة شيء واحد‏؟‏ أم يفترقان‏؟‏

الجواب‏:‏ بل يفترقان‏.‏

ثانيًا‏:‏ هل الإرادة والمحبة شيء واحد

يعني أن الله إذا أحب شيئًا أراده، وإذا أراد شيئًا فقد أحبه‏؟‏ أو يفترقان‏؟‏ الجواب‏:‏ بل يفترقان‏.‏

فعندنا ثلاثة أشياء‏:‏ المشيئة، والمحبة، والإرادة، وهذه الثلاثة ليست بمعنى واحد، بل تختلف‏.‏

المشيئة‏:‏ تتعلق بالأمور الكونية سواء كانت محبوبة لله أو مكروهة له، أي إن الله تعالى قد يشاء الشيء وهو لا يحبه، وقد يشاء الشيء وهو يحبه‏.‏

فالمعاصي كائنة بمشيئة الله، وهو لا يحبها، والفساد في الأرض كائن بمشيئة الله، والله لا يحب الفساد، والكفر كائن بمشيئة الله، والله لا يحب الكفر‏.‏

فالمشيئة إذًا تتعلق بالأمور الكونية فيشاء الله كونًا مالا يحبه وما يحبه‏.‏

المحبة‏:‏ تتعلق بالأمور الشرعية، فلا تكون إلا فيما يبيحه الله، فالمعاصي غير محبوبة لله، وأما الطاعات فهي محبوبة له سبحانه، سواءً حصلت أم لم تحصل‏.‏

الإرادة‏:‏ ولها جانبان‏:‏ جانب تكون فيه بمعنى المشيئة، وجانب تكون فيه بمعنى المحبة، فإذا كانت بمعنى المحبة فهي الإرادة الشرعية، وإذا كانت بمعنى المشيئة فهي الإرادة الكونية‏.‏

وإذا كانت الإرادة شرعية وهي التي تكون بمعنى المحبة، فإنه لا يلزم منها وقوع المراد مثل قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَاللَّهُ يُرِيدُ أَن يَتُوبَ عَلَيْكُمْ‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 27‏]‏، فهذه إرادة شرعية بمعنى المحبة، لأنها لو كانت بمعنى المشيئة لوقعت التوبة على جميع الناس، ونحن نشاهد أن من الناس من يتوب ومنهم من لا يتوب‏.‏

وأما الإرادة الكونية التي بمعنى المشيئة فيلزم فيها وقوع المراد، فإذا أراد الله شيئًا كونًا وقع ولابد وهذه الإرادة كالمشيئة، تكون فيما يحبه وفيما لا يحبه، لكن إذا أراد الله شيئًا بهذا المعنى وقع ولا بد، مثل قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَلَكِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 253‏]‏ ‏.‏ فإنه كقوله‏:‏ ‏{‏وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاء‏}‏ ‏[‏إبراهيم‏:‏ 27‏]‏ ، سواء بسواء ومثل قوله‏:‏ ‏{‏إِن كَانَ اللَّهُ يُرِيدُ أَن يُغْوِيَكُمْ‏}‏ ‏[‏هود‏:‏ 34‏]‏ ، فإنها بمعنى يشاء أن يغويكم، وليست بمعنى يحب أن يغويكم، لأن الله تعالى لا يحب أن يغوي عباده‏.‏

ويمكن أن تتفق الإرادتان ـ الشرعية والكونية ـ في حادث واحد، مثل إيمان أبي بكر فهذا مراد لله شرعًا وكونًا، لأن الله يحبه فهو مراد له شرعًا، ولأنه وقع فهو مراد له كونًا‏.‏

وتنتفي الإرادتان مثل ‏(‏كفر المؤمن‏)‏ فهو غير مراد لله شرعًا، لأنه يكرهه، وغير مراد لله كونًا، لأنه لم يقع‏.‏

ومثال الإرادة الكونية دون الشرعية مثل ‏(‏كفر أبي جهل وأبي لهب‏)‏، فقد تعلق بكفرهما الإرادة الكونية، لأنه وقع الكفر دون الشرعية، لأن الله لا يحب الكافرين‏.‏

ومثال الإرادة الشرعية دون الكونية، مثل ‏(‏إيمان فرعون‏)‏ فهو مراد شرعًا، لأن الله - عز وجل - أرسل إليه موسى ودعاه، لكن الله لم يرده كونًا، فلذلك لم يقع ولم يؤمن فرعون‏.‏